(1)　万物负阴而抱阳，冲气以为和。(《老子》第四十二章)

　　[译]　万物都包含阴和阳的对立统一，看不见的阴阳二气可交流融通以达到和谐。

　　(2)知和日常，知常日明。(《老子》第五十五章)

　　[译]懂得和就是懂得常规，懂得常规就是明智。

　　(3)　中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（《札记·中庸》）

　　[译]　中，是天下最根本的东西；和，是天下最通达的道理。做到了中和，天地的作用就到位了，万物就健康成长了。

　　(4)和，顺于道德而理于义。(《周易·说卦》)

　　[译]和，是／顷应于道德而又符合公理的。

　　(5)亲仁善邻，国之宝也。(《左传·隐公六年》)

　　[译]　亲近仁义而善待邻邦，是一个国家的国宝。

　　(6)有子曰：礼之用，和为贵。(《论语·学而》)

　　[译]有若说：　“社会秩序的作用，贵在使社会和谐。”

　　(7)[郑桓公与周太史论周之兴衰：]

　　公曰：“周其弊乎?”对曰：　“殆于必弊者也!……去和而取同。夫和实生物，　同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。……先王聘后于异性，求财于有方，择臣取谏工，而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”(《国语·郑语》)

　　[译]郑桓公问道：“周王朝是不是要衰败了?”史伯答道：“大致说来是必然要衰败了。……(周王)抛弃和谐而只要相同。要知道和谐确实能产生新物，一味求同就不能持续发展。事物与事物平衡发展就叫做和谐，和谐了就能大发展，而众多的物类也归附过来；倘若只是用相同的事物来补充积累，最终就都会废弃。……过去的贤王必定到异姓远族中去聘娶后妃，到各个方面去求取财物，选择臣子要录取能发表不同意见的人才，从而对多种事物作出比较以辨优劣，这就是为了正确处理和与同的关系。声音只有一个就没法听，事物单一就不能多姿多彩，食物只有一味就不能吃饱，物类只有一种就无法比较。

　　(8)齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹(即梁丘据)驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫!”晏子对曰：　“据亦同也，焉得为和?”公曰：　“和与同异乎?”对曰：　“异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，　以烹鱼肉，焊之以薪，齐之以味，济其不及，以浅其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，　臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，　臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。……今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。”(《左传·昭公二十年》)

　　[译]齐侯从打猎的地方回来，晏子在遄台随侍，梁丘据驱车赶到。齐侯说：　“只有梁丘据跟我和协啊!”晏子回答说：　“梁丘据也只不过做到了同，哪里说得上和协?”齐侯说：　“和与同不一样么?”晏子回答说：　“不一样。和谐好比做羹汤，用水、火、醋、酱、盐、梅，来烹调鱼和肉，用柴禾烧煮，厨工加以调和，使味道适中，味道太淡就增加调料，味道太浓就加水冲淡。君子食用羹汤，　内心平静。君臣之间也是这样。国君认为可行而其中有不可行的，　臣下要指出其不可行的部分，而使可行的更加完备；国君认为不可行而其中有可行的，　臣下要指出其可行的部分而去掉其不可行。因此政事平和而没有违，碍，百姓也没有争斗之心。……现在梁丘据却不是这样。国君认为可行的，他也认为可行；国君认为不可行的，他也认为不可行。这就如同用清水去调剂清水，谁能吃它呢?又如同琴瑟专弹一个声音，谁能听它呢?不应该一味相同的道理就像这样。”

　　[释]按照晏子的说法，　“和”有利于事物之间相互促进，而并不是指消极的互不干涉或庸俗的一团和气。这与史伯所说的“和实生物”、“择臣取谏工”也是一致的。

　　(9)子曰：　“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语·子路》)

　　[译]孔子说：　“君子讲和谐而不求相同，小人只是苟同而不讲和谐。

　　[释]在孔子看来，能不能做到“和而不同”不仅仅是个认识问题，还取决于人的品格与素养。

　　(10)天时不如地利，地利不如人和。(《孟子·公孙丑下》)

　　[译]从略。

　　(11)君子和而不流。(《礼记·中庸》)

　　[译]君子对别人宽和却不盲从。

　　(12)好而知其恶，恶而知其美。(《礼记·大学》)

　　[译]对自己喜爱的人，要知道他的缺点；对自己厌恶的人，要知道他的长处。

　　(13)敬业乐群。(《礼记·学记》)

　　[译]对工作兢兢业业，与人们和谐相处。

　　(14)万物各得其和以生。(《荀子》)

　　[译]世上万物都因有了和谐才得以生存。

　　(15)千人同心，则得千人力；万人异心，则无一人之用。(《淮南子·兵略训》)

　　[译]、一千个人同心协力，就能发挥一千个人的力量；一万个人离心离德，那就连一个人的力量都发挥不了。

　　(16)积爱成福，积怨成祸。(《淮南子·人间训》)

　　[译]积累友爱能得到幸福，积累怨恨能造成祸害。

　　(17)夫刚则不和，不和则不可用。是故四马不和，取道不长；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大凶。　《易》　曰：　“二人同心，其利断金。”(《说苑·敬慎》)

　　[译]太刚了就不和顺，不和顺就不能用。所以拉车的四匹马不和协，就跑不了长路；父子不和睦，他们的家世就要破亡；兄弟不和睦，就不能长久相处；夫妻不和睦，家庭就有大祸。　《周易》说：　“两个人同心同德，就锋利得能把金属割断。”

　　(18)义者不毁人以自益。(《新序·杂事三》)

　　[译]仁义正直的人决不说别人坏话以抬高自己。

　　(19)水至清则无鱼，人至察则无徒。(《汉书·东方朔传》)

　　[译]水过于清澈就没有鱼，人过于苛求就没有人愿与他在一起。

　　(20)誉人不增其美，毁人不益其恶。(《论衡。艺增》)

　　[译]赞美人好，不夸大他好的方面；说人不好，不夸大他不好的方面。

　　(21)《三国志·夏侯玄传》：“和羹之美，在于合异；上下之益，在能相济。”(《三国志·夏侯玄传》)

　　[译]佳肴之美，在于能调和各种不同的滋味；上下级的良好关系，在于协调互补。

　　(22)爱人多容，可以得众。(《三国志·宋室传》)

　　[译]对人仁爱宽容，可以得到群众拥护。

　　(23)和以处众，宽以接下，恕以待人，君子人也。 (林逋《省心录》)

　　[译]与众人相处要和气，对待下属要厚道，对待他人要宽容，这样的人才是君子。

　　(24)　(范纯仁)戒子弟曰：　“人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。尔曹但常以责人之心责已，恕已之心恕人，不患不到圣贤地位也。”(吴亮《忍经》)

　　[译](范纯仁)告诫子弟说：“人即使很笨，指责别人却很精明；虽然聪明，在宽纵自己时却总是不清醒。你们这些人只要常以指责别人的心来责备自己，　以宽恕自己的心来宽恕别人，就不愁到不了圣贤的地步。

　　(25)吏洁于上，俗移于下。(《资治通鉴》卷六十五《汉纪·献弟建安十三年》)

　　[译]在上位的官吏廉洁，社会风气也随之改变。

　　(26)　名曰　“中庸”　者，　以其记中和之为用也。” (唐孔颖达《礼记正义》引东汉郑氏注)

　　[译]称为“中庸”，是因为它表述了中和思想的具体运用。

　　[释]这条古注最简明地解释了中和与中庸的关系。

　　(27)子贡问：　“师与商也孰贤?”子曰：　“师也过，商也不及。”　曰：　“然则师愈与?”子曰：　“过犹不及。” (《论语·先进》)

　　[译]子贡问道：　“颛孙师与卜商这两位师兄，哪个更优秀?”孔子答道：　“颛孙师作事总是过了头，　卜商作事总是不到位。”子贡说：　“这么说来还是颛孙师更好一点?”孔子曰：“过了头与不到位是同样有问题的。”

　　[释]这是对中庸的经典解释，说明中庸就是要求行为恰如其分，恰到好处；也就是把握准确的度。

　　(28)子曰：天下国家可均也，　爵禄可辞也，　白刃可蹈也，中庸不可能也。(《礼记·中庸》)

　　[译]孔子说：　“天下国家要搞平均是可以的；要辞掉官职俸禄是可以的；　白刀子在眼前，要我去踹，这也是可以做到的，要我做事而能把握绝对准确的度，这却是不可能的。

　　[释]这说明中庸绝不是人们所误解的“折中、调和”。因为孔子在这里明确地把中庸与平均对立起来说，而且认为比上刀山还难。

　　(29>君子之中庸也，君子而时中。(《礼记·中庸》)

　　[译]君子讲中庸，是要时时刻刻把握准确的度。

　　[释]强调“时中”，是因为中庸是个动态的平衡点，随情况的变化而变化，所以不容易把握。

　　传统文化所说的“中和”就是指多样的统一、复杂的平衡，也就是和谐的境界，要达到这种境界，就必须时时处处找到动态的平衡之点，把握准确的度，也就是中庸。中和与中庸是密不可分的。